¿ QUÉ DECIR ACERCA DE LA MUERTE ?

"In memoriam" de José Saintmartín, gran amigo.

La Víspera de Todos los Santos ( All Hallow's Ewe de donde deriva Halloween) es una fiesta de origen celta, con la que los campesinos celebraban el fin de la temporada de las cosechas. Durante esa noche del 31 de Octubre se creía que los espíritus de los muertos caminaban entre los vivos y se utilizaban disfraces para ahuyentarlos. Por el contrario, el día de los Difuntos es una festividad de origen cristiano que se celebra el 2 de Noviembre con visitas a los cementerios a fin de rememorar y honrar a nuestros familiares fallecidos.

Death Cafe es una sesión de grupo abierto convocada para conversar sobre la muerte. En 2011 el psicólogo británico Jon Underwood decidió organizar la primera de estas reuniones en su propia casa londinense. Se inspiró en el sociólogo y etnólogo suizo Bernard Crettaz que ya había sido anfitrión de encuentros para "hablar sobre la muerte, como en el pasado nos atrevíamos a mirarla a la cara". Nació así el movimiento Death Café que se ha extendido por más de 80 países, entre ellos España.

Estas fechas de celebraciones a los difuntos y el haber asistido a uno de estos grupos Death Café en Sevilla, me ha parecido una buena ocasión para abordar la cuestión de la muerte, habitualmente tan evitada.

 

"Debate entre un Hombre y su Ba (su alma) " es tal vez el primer texto filosófico que se conoce en el que un escriba egipcio se preguntaba, hace 4000 años, si valía la pena vivir. Esta reflexión aparece en una cultura en la que la inmortalidad y el consiguiente culto a los muertos, era una creencia consagrada. Siglos más tarde se atribuye a Platón uno de los lemas más celebres del pensamiento antiguo, cual es el que la filosofía consiste en aprender a morir.  Así fue transmitido de Grecia a Roma, como comprobamos cuando Cicerón afirma que toda vida filosófica es una reflexión sobre la muerte. En pleno siglo XX el filósofo Theodor W. Adorno,   maximo representante de  la Escuela de Fráncfort escribía:  "Filosofar no es otra cosa que pensar la muerte sin tapujos, asumir en la conciencia en toda su gravedad, lo reprimido de la muerte". 

En el "Diccionario de Filosofía" , al comienzo del artículo dedicado a la Muerte, Ferrater Mora, su autor, plantea que la manera de enfrentar el problema de la muerte es la piedra de toque de muchos sistemas filosóficos. Citemos dos muestras : Espinoza en su "Ética" afirma :"Un hombre libre en nada piensa menos que en la muerte y su sabiduría no es una meditación de la muerte, sino de la vida". Por el contrario nuestro Miguel de Unamuno en "Del sentimiento trágico de la vida" escribía: "El olvido de la muerte es la deserción de la vida misma".

La forma en que las personas perciben la muerte y lo que ocurre después de ella, está en íntima conexión con la cultura y las creencias religiosas. En la cultura oriental la muerte es el tránsito a otra dimensión, que posteriormente nos devuelve a la tierra en una nueva encarnación. Los hinduistas la entienden como una simple transición. El cuerpo físico que alberga el alma muere y esta encuentra un nuevo recipiente en otro cuerpo. En función de los actos realizados durante la vida anterior, será el nuevo cuerpo. Semejante enfoque encontramos en "El libro tibetano de los muertos " que recoge la tradición de esta rama del budismo acerca de la reencarnación : al morir dejamos todo lo que tenemos y solo se podrá llevar lo que se dio con un buen corazón; el ser sutil (alma) se prolongará más allá de la muerte del cuerpo físico, hasta reencarnarse en un nuevo cuerpo y renacer a la vida.

Para el cristianismo la muerte es también un tránsito entre la vida temporal y la vida eterna celestial. Toda la salvación está centrada en la fe en Jesús de Nazareth. "Yo soy la resurrección y la vida : el que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá; y el que cree en mí, no morirá para siempre " se lee en el Evangelio según San Juan 11,19 - 27 y se recita en la mayoría de los funerales de las diversas iglesias  cristianas.

En el islam todas las personas deben someterse a la voluntad de Alá, el único y verdadero dios existente. Al fallecer, el espíritu  sale del cuerpo y se traslada al último cielo, donde Alá mora, siendo este el destino definitivo de las almas En la escatología musulmana el Paraíso se concibe como un lugar de deleite y descanso eterno, reservado para los bienaventurados en compensación por sus buenas acciones terrenales." Habrá para ellos jardines frondosos recorridos por ríos y arroyos de aguas limpias. En el Edén entrarán tan solo los que fueron justos" ( suras 2,25, /3,15 y 136. del Coram).

Desde la Epopeya de Gilgamesh a la Odisea, desde Dante a Shakespeare o desde Jorge Manrique a Bécquer la literatura se ha ocupado extensamente del tema de la muerte tanto en prosa como en verso. Nos referiremos ahora de modo particular al escritor británico contemporáneo Julián Barnes, ganador en 2011 del Premio Booker. Su obra "Nada que temer", según la crítica especializada, es una elegante memoria de su vida y una meditación sobre Dios y la muerte. El escritor afrontó su miedo a la muerte preguntándose cómo puede un agnóstico temer a la muerte, si no cree que exista una vida después de esta. Para Barnes la muerte es la desaparición de una identidad a la que nos aferramos pero que realmente no existe. Envidia a los creyentes porque para ellos la muerte será una puerta de entrada, mientras que para los no creyentes será tan solo una puerta de salida. Finalmente encuentra en la ciencia el sentido de que todo lo existente haya de terminar algún día. En definitiva, a la pregunta sobre lo que somos en realidad, responde :"Un conjunto de neuronas y el alma  no es sino un relato que el cerebro se cuenta a sí mismo".

Durante la Primera Guerra Mundial escribió Freud " Consideraciones de actualidad sobre la guerra y la muerte"  En este texto expone la dificultad del ser humano para representar psíquicamente su propia muerte.  " La muerte propia es desde luego inimaginable y cuantas veces lo intentamos, podemos observar que continuamos siendo en ello meros espectadores. En el fondo nadie cree en su propia muerte o lo que es lo mismo, en lo inconsciente, todos nosotros estamos convencidos de nuestra inmortalidad." "En general nos comportamos como si deseásemos eliminar la muerte de la vida : queremos, por así decirlo, matarla con nuestro silencio".

El sabio y yogui indio Sadhguru Jaggi, cuyos libros han aparecido en la lista de los libros más vendidos en The New York Times, señala también que la muerte es algo que la mente se resiste a  comprender. "La identificación con lo que uno ha acumulado, se ha vuelto tan compulsiva que imaginar la muerte resulta aterrador" escribe.

De la muerte solo se puede hablar en segunda o tercera persona. La idea de que el yo inmenso, que cada uno se ha construido pueda desaparecer en un instante, resulta inconcebible para nosotros mismos.

Vladimir Jankélevitch fue catedrático de Filosofía Moral en la Sorbona a finales del siglo pasado. En 2006 se tradujo al castellano su obra "Pensar la muerte", una mirada directa a ese vacío que tanta angustia nos reporta y de la que tanto nos cuesta hablar, aún siendo la muerte la mayor certeza que poseemos. Señala, que en nuestra sociedad todos quieren negarla y que no es tanto la muerte sino la propia conciencia de la muerte lo que constituye un problema que impide mirarla cara a cara.

El morir en nuestro tiempo se ha remitido al ámbito médico, no sólo porque la mayor parte  de las personas muere en los hospitales, donde suele prolongarse el momento de morir, sino porque son médicos quienes, en conexión con los familiares, toman  las decisiones últimas. El doliente está pasivo y afronta en soledad su último trance sin la presencia de sus seres queridos. En esta postrera estancia hospitalaria y en su condición de moribundo, se le sigue encubriendo o negando lo definitivo de su situación. Tal forma de proceder se prolongará tras el óbito, donde tanatorios colectivos y asépticos, han reemplazado al velatorio en el hogar, en el que participaban todos los deudos del finado, pudiendo incluirse entonces también a los pequeños de la familia en el hecho de la muerte. El alejamiento, que es una forma de negación, es la versión moderna de la dignidad : la muerte debe ser silenciada y no debe crear problema a los supervivientes. Incluso el posterior sufrimiento por la muerte de un ser querido se ha psicopatologizado, abordándose con fármacos el inexorable dolor que tal muerte nos supone. El duelo no es un trastorno  psicológico sino el dolor inherente a la perdida de personas importantes en la vida de los seres  humanos. En una sociedad tan tanatofóbica, a pesar del morbo impúdico que en ocasiones arrostran ciertas muertes, se concibe como buena muerte la que cursa de modo repentino, mejor aún si se está inconsciente. Y aunque "el hombre ya no pudo mantener lejos de sí la muerte, pues la había probado en el dolor por el difunto" como escribió Freud en el artículo citado, la muerte sigue siendo un tabú. En los términos de Epicuro en su " Carta a Meneceo" allá por el siglo IV a.de C., se apuntan algunas razones de nuestra incompatibilidad con ella, tal y como refleja su frase lapidaria:  "Cuando estamos la muerte no está presente y cuando la muerte está presente no estamos".

¿ Y TÚ QUÉ PIENSAS ?.