POSEER, CONSUMIR, ATESORAR,...¿ ES ESTO LA FELICIDAD ?

Nos preguntamos hoy si la obtención y el acúmulo de riquezas materiales, tan ambicionadas en nuestro tiempo, constituyen índices fiables de un bienestar verdadero. 

La antigua sabiduría taoísta consideraba que es mejor tener muy poco que tener demasiado: " Aquellos que acumulan más y más riquezas, terminarán siendo pobres ". El taoísmo entiende el perseguir las riquezas como causa de perversión moral y desequilibrio personal: " Si no buscas fortuna, no tendrás infortunio" (Wen zi 59). Se atribuye a Lao-Tsé, uno de los filósofos más relevantes de la civilización china, que vivió hacia el siglo VI a. de c., la recomendación dirigida al sabio de evitar el exceso y la codicia.

El Nuevo Testamento recoge abundantes citas que inciden en esta condición negativa del afán por las riquezas: " No amontonéis tesoros en la tierra..... porque donde está tu tesoro, está tu corazón"  ( Mateo 6,19-21 y Lucas 12, 33-34 ). "Nadie puede servir a dos señores.... a Dios y al dinero" continúamos leyendo en los versículos siguientes. Para Jesus de Nazareth, la seducción por las riquezas, ahoga la simiente de la palabra de Dios, según la parábola del sembrador que aparece descrita por los tres evangelistas sinópticos.

" Chogshé" es una palabra tibetana que significa" saber cuando uno está satisfecho". El actual Dalai lama hace uso de ella para que se pueda vivir sin la constante preocupación de tener más y más bienes, dada la alta frustración que semejante objetivo genera. El budismo sugiere cautela frente a la ilusión de felicidad causada por los bienes materiales, dado que distraen de los propios deseos, volviendo egocéntrico al ser humano.

Durante el siglo primero de nuestra era, surgió el estoicismo en la Antigua Roma. Este movimiento reconoce que las riquezas son útiles, aunque "el sabio no se subordina a ellas". Se le asigna a Séneca, preclaro representante de esta filosofía, la conocida máxima: "No es pobre quien poco tiene sino quien mucho desea". La escuela estoica ha cobrado un gran auge en distintas áreas de la cultura actual. El profesor de filosofía en la Wright State University de Ohio William B. Irving publicó en 2008, su tratado: "Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica", donde se ocupa de los valores vigentes en el mundo occidental. De su texto traducido al español, recogemos esta consideración al respecto : "El apetito hedonista del consumismo nunca se sacia, intentando buscar continuamente respuestas fútiles y superficiales a un problema que es interior. Los humanos somos infelices, en gran parte por esta insaciabilidad ".

Maestro Eckhart, fue un sacerdote  dominico alemán que durante el siglo XIII, desarrolló una teología impregnada de un misticismo cristiano. Su influencia llegó hasta la mística española de San Juan de la Cruz. En la  actualidad se le valora como interlocutor privilegiado con las tradiciones orientales, en especial con el budismo zen. De su "Sermón sobre el hombre pobre" extraemos estas reflexiones acerca de las ataduras materiales : " El apego a las criaturas, y a las cosas, nos hace sufrir, mientras que el hombre separado, al estar desprendido, es inmune a este apego y al sufrimiento". "Si una persona dejara un reino o todo el  mundo y se quedara consigo mismo, no habría renunciado a nada" . En cuanto, al insaciable afán por acumular bienes, señala: " El hombre quiere una cosa, ora otra,... pero continua insatisfecho porque no obtiene satisfacción en el mundo externo. Y es que el camino para el ser no está fuera, en los objetos externos, sino dentro. No se trata de poseer, añadir y amontonar cosas sobre uno, sino de pulir, limpiar y desasirse de lo accesorio".

A lo largo de su historia, la filosofía se ha centrado en la pregunta sobre quien soy. Este interrogante, en el siglo XX, se abandona para ocuparse del tener y no del ser. Consecuente con ello no plantea educar a la gente para llegar a ser de cierta forma, sino para que aprendan a obtener cosas. Semejante cambio se afianza cuando a partir de 1920, EEUU alcanza una sobreprodución generalizada, cuyo origen estuvo en las grandes innovaciones surgidas en el sector industrial. Aparece el estilo de vida americano que se generaliza, dando origen a un modelo que se basa en el  capitalismo imperante. El poderoso marketing de todas esas florecientes empresas, consiguió que la felicidad se asociase con el consumo y las posesiones de todo aquello que se iba produciendo. El diccionario de la Real Academia define este consumismo como la tendencia inmoderada a adquirir, gastar o consumir bienes no siempre necesarios. A pesar de esta matizada definición, alcanzar la felicidad y consumir, aparecerán asociados desde entonces. El sistema de producción creará falsas necesidades a las personas, que pasarán a constituir una creciente masa de consumidores. 

Erich Fromm, destacado profesor universitario germano-americano y prestigioso psicólogo en el ámbito de la Psicología Política, publicó en 1976 : "¿ Tener o ser ?  donde abordó el cambio operado en el enfoque de la filosofía que antes señalábamos. Leemos en el texto: "El hombre sólo puede ser él mismo cuando es capaz de expresar sus potencialidades innatas, porque si sólo se empeña en poseer la mayor cantidad de cosas, concluirá convirtiéndose en un objeto más". " En el estilo de vida centrado en el tener, las personas siempre necesitan poseer bienes materiales para creer que su existencia tenga sentido. En el estilo de vida donde lo que se valora es el ser, cada individuo toma el papel activo en el desarrollo de sí mismo y de su propia creatividad".          

"La felicidad paradójica: ensayo sobre la sociedad del hiperconsumo" es un tratado en el que Gilles Lipovetsky, catedrático de Filosofía en Grenoble, nacido en 1944, plantea los límites que presenta el tener. Señala el contraste entre la filosofía de Aristóteles, para quien el pensamiento constituía la cumbre de la felicidad, con la de las sociedades modernas, donde nos fijamos en las riquezas materiales como vías de acceso al bienestar.  Este "cartógrafo" de la modernidad, describe así la situación : "Cada vez más gente común escribe, pinta, hace teatro, lee, viaja,.. en busca de la felicidad que no encuentra en un supermercado o en un Centro comercial." Y en su crítica al  sistema de vida social comenta : "Las sociedades consumistas se emparentan con un sistema de infinitos estímulos. Cuanto más se desatan los apetitos de compras, más aumentan las insatisfacciones individuales".

La obsesión por las compras, el estrés consumista, la acumulación compulsiva ¿ofrecen otra lectura más allá de ser consideradas como objetos de una psicopatología individual?. 

¿Qué decir acerca del sistema económico que impulsa y promueve, tales formas de vida, que no parecen hacer felices a los seres humanos?.

¿Y cuales los efectos que puede tener todo esto sobre el futuro de nuestro mundo?

¿ Y TÚ QUÉ PIENSAS ?.